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Filmes propagandistas
GodNotDead
Dios No Está Muerto (filme)

Dios No Está Muerto (God's not dead, Harold Cronk, 2014) es una película propagandística cristiana y condenatoria del ateísmo, basada en el libro homónimo de Rice Brooks. La película fue dirigida por Harold Cronk y protagonizada por Shane Harper, Kevin Sorbo y David A. R.

Recepción

La película ha sido criticada por cristianos y ateos por igual como presentadora de eventos fuera de la realidad, muy similar a la manera de tratar un debate creado artificialmente por Jack Chick, el fundamentalista cristiano caricaturista en sus tratados.

De hecho, Answers in Genesis decidió no apoyarla porque consideraron que en el filme, los argumentos empleados eran muy débiles desde el punto de vista científico y bíblico, por ejemplo, al implicar que Dios es el motor de la evolución[1].

Más que una discusión teológica, el filme es una exhibición de prejuicios y falacias. Se usa el tema para, supuestamente combatir la discriminación contra los cristianos en las universidades sin embargo, para lograrlo, el director estereotipa, ningunea e impone su visión aún y si tiene que matar o convertir a los infieles. La simplona estética, derivada de los bajos fondos de la película para televisión, es la resonancia de una superficial retórica según la cual los ateos son sádicos o cínicos, infectados con este mal, no ideología, debido al trauma y al progresismo; los creyentes en otras religiones son ignominiosos infieles en espera de la gracia de Cristo, y entre los creyentes de las denominaciones cristianas existen héroes de la Palabra como Josh Wheaton, que muestra la "verdad" a los incrédulos.

Sinopsis

Josh Wheaton, (Shane Harper), estudiante de primer año de universidad y devoto cristiano, encuentra su fe desafiada en su primer día de clase de filosofía por el dogmático y argumentativo Profesor Radisson (Kevin Sorbo). Radisson comienza la clase informando a los estudiantes que deben negar por escrito la existencia de Dios en ese primer día, o se enfrentan a una calificación reprobatoria.

Mientras otros estudiantes en la clase comienzan a escribir las palabras "Dios está muerto" en la hoja de papel, como se les había indicado, Josh se encuentra en una encrucijada, al tener que elegir entre su fe y su futuro. Josh, nervioso, ofrece una negativa provocando una reacción airada de su profesor. Radisson le asigna una tarea de enormes proporciones: si Josh no admite que "Dios está muerto", debe entonces probar la existencia de Dios, presentando argumentos intelectuales bien investigados y fundamentados a lo largo del semestre. Participando a su vez en un debate mano a mano contra el profesor Radisson frente a la clase. Si Josh no logra convencer a sus compañeros de clase de la existencia de Dios, fracasará el curso y obstaculizará sus metas académicas. Con casi nadie de su lado, Josh se pregunta si realmente se puede luchar por lo que cree.

Análisis y crítica

Los realizadores de esta película se revelan a sí mismos como el tipo de cristianos fundamentalistas que siguen el cristianismo como lo que en verdad es. Muestran esto por su negativa constante a introducir ambigüedades morales o cualesquier vuelta de eventos que no reivindiquen abiertamente su fe y lo ponen en la mejor luz posible.

Convencido de que “Dios quiere que lo defienda” de Radisson, el profesor ateo de filosofía, Josh expone ante su clase una serie de argumentos para convencerlos de que Yahwe/Jesús no ha muerto. A diferencia de su tesis, sus argumentos no sólo son inválidos, sino que rayan en lo estúpido, ya que Aristóteles se equivocó en cuanto a la eternidad del universo, Josh arguye que la Biblia, al coincidir con la teoría del Big Bang, prueba la creación del universo y que Dios la llevó a cabo. Argumento que cae directamente en el Bucailleísmo.

Tan ignorante como su alumno, Radisson cree que las teorías de Stephen Hawking son en realidad leyes científicas. Willie Robertson, del programa Duck Dynasty, hace una defensa de Dios, que aunque no más inteligente, es más honesta, en medio de las abundantes falacias presentadas en la película.

Los ateos

Los ateos en la película son mostrados precisamente, como algunos cristianos (y evidentemente estos cineastas) afirman que son. Personas incapaces de amar, como Mark, que al enterarse de que su novia Amy tiene cáncer responde inmediatamente culpándola por arruinar su cena celebrando su promoción y luego abandonándola. Cuando ella dice que pensó que él la amaba, él replica que madure y le explica que el amor es algo que decimos cuando queremos o necesitamos algo. Él ve el amor en máximos términos transaccionales cínicos.

O los ateos son abusadores autoritarios, como el profesor Radisson, que van más allá del ateísmo para convertirse en temibles antiteístas, donde el antiteísmo es calumniado como el deseo de la gente a verse obligado a no creer en Dios en lugar de darles una opción como hacen los cristianos (y como Dios mismo lo hace).

Los musulmanes

Hay sólo dos en la película. Uno de ellos es un padre autoritario que golpea a su hija Ayisha y la echa de la casa por confesar que Jesús es su Señor y Salvador. Y su hijo, el soplón, que le chismeó que ella estaba escuchando en secreto a Franklin Graham en su I-pod.

El mensaje es claro. Los cristianos no adoran a un Dios exigente que no les da ninguna opción. Los musulmanes eso hacen. Los cristianos no quieren estrechar su capacidad para pensar y elegir por sí mismos en la vida. Los antiteístas sí lo hacen.

El sesgo

Wheaton tiene que dar discursos. Si es capaz de convencer a la clase de que Dios no está muerto, él no reprobará la asignatura. Si no puede convencerlos, fracasará y reprobará.

Los realizadores (inconscientemente), en realidad admiten que el juego está amañado a favor de Wheaton. A pesar de que todos los estudiantes, excepto el cristiano, estaban dispuestos a escribir que Dios ha muerto y, aunque el Pastor David le haya aconsejado que debe dar sus discursos porque puede ser la única oportunidad de que sus compañeros "escuchen hablar de Dios y de Jesús", los realizadores, con sobrada razón, asumen (y es estadísticamente correcto) que los estudiantes en verdad creen en Dios. No es ninguna sorpresa que los estudiantes todos de pie, al final digan "Dios no está muerto". Un 80% a 90% de los estadounidenses cree en algún tipo de deidad.

Inicialmente, los compañeros de Wheaton, escriben que "Dios ha muerto" a petición de Radisson no porque sean ateos, sino porque han sido condicionados por el sistema educativo a ser conformistas pusilánimes que que aceptan lo que venga de una autoridad.

Una pista indirecta de que los realizadores saben que los estudiantes realmente creen en Dios es cuando, al inicio Radisson pide que escriban "Dios ha muerto" para que puedan aprobar fácilmente la unidad, una donde la mayoría de los estudiantes reciben sus calificaciones más bajas. La pregunta es: ¿por qué los estudiantes suelen tener las calificaciones más bajas de la unidad de Dios, en la materia impartida por un enemigo de Dios que califica con bajos puntajes a gente por no estar de acuerdo con él, a menos que no estuvieran de acuerdo con él y creyeran en Dios de todos modos?

Sin filósofos

Otra tendencia en la película: no hay filósofos que sean citados (excepto por el concepto de Nietzsche sobre la muerte de Dios, al principio) y ningún caso estrictamente filosófico es fundamental para nada. La asunción de la película es que toda la acción real está en cuestiones de ciencia. Y eso que están en una clase de filosofía, con un profesor filósofo.

El filme quiere colocar a los cristianos en una posición de ser perseguidos. Eso es erróneo. No es persecución cuando uno se ve obligado a justificar su postura. Cuando se piden justificaciones filosóficas y se discute que la fe es una forma inválida de razonamiento, uno tiene que defender la fe, ya sea como una forma válida de razonamiento o de dejar de hacer afirmaciones basadas en la fe. Las normas de la lógica, el empirismo, y las normas racionales de la congruencia, la claridad conceptual y la coherencia aún se aplican en el estudio de Dios y en cuestiones relacionadas con la religión, tal y como lo hacen todas las otras áreas filosóficas de la investigación.

Evolución

Wheaton hace un intento tendencioso y arbitrario de vincular una metáfora del libro bíblico del Génesis a una verdad científica. En esta ocasión, la evolución está indicada, de alguna manera, en el Génesis, porque las plantas y los animales como los conocemos son un desarrollo muy tardío en el tiempo evolutivo, como si hubiera sucedido en el quinto o sexto día de la creación. Esto no demuestra nada científico, solo que es un buen ejemplo de bucailleísmo.

Falacias

Wheaton cita a John Lennox, profesor de Matemáticas en la Universidad de Oxford, que afirma que Stephen Hawking es culpable de un razonamiento circular. Hawking quiere aceptar un universo sin más causa fuera de él, así que simplemente postula que debe crearse a sí mismo. En respuesta, en lugar de razonar acerca de la objeción como el filósofo que es, Radisson sólo entona imperiosamente inquiriendo si Wheaton se atreve a desafiar el gran físico Stephen Hawking. Una vez más, patético. Recurre a la apelación a la autoridad dándole un punto a los cristianos.

Otras:

  • La maldad es el arma más poderosa de los ateos contra la fe cristiana.
  • La Ciencia ha comprobado su existencia (de dios).

Debate "ganado"

Wheaton no cree que citando a Lennox le haya ayudado a ganar el caso de Dios. Él es feliz de ser capaz de decirles a los estudiantes, "miren, un tipo súper inteligente cree en Dios también, así que no es suicidio intelectual creer." Wheaton no está ahí para demostrarle a sus compañeros de clase que el argumento a favor de Dios es real y abrumadoramente racional. Los realizadores sólo quieren que él convenza a la clase y a la audiencia que la razón no es concluyente. ¿Por qué? Porque, de nuevo, los realizadores saben que la mayoría de personas quieren creer en Dios o ya lo hacen. Por lo tanto, la pretensión de hacer filosofía o involucrarse con la ciencia es solo a medias. Muchos cristianos se sienten presionados para ajustarse a la presión atea por miedo a ser llamados estúpidos. Esa es la única preocupación aquí. El espectador no se supone que deba preocuparse por estar seguro de que tienen la razón. Ellos sólo quieren permiso para creer sin tener que preocuparse si son tontos por hacerlo.

El profesor Radisson no es realmente un ateo. Es un misoteísta, alguien que cree en dioses (o Dios), pero que lo (los) odia. Amy acosa cristianos como periodista porque secretamente envidia la esperanza que ellos parecen tener. Todos los estudiantes escriben que Dios está muerto a causa de la presión para ajustarse en conformidad.

Dios

En el filme, el dios judeocristiano es presentado, no como una presencia etérea, magnífica, sino como un mago invisible cuyo gran milagro es encender un auto. Cualquier consciencia crítica, laica o creyente, puede encontrar esta cinta ofensiva debido a los numerosos estereotipos que abarcan desde la supersticiosa, y no mística, visión de Dios, hasta el estudiante negro que se hace llamar G-Dog.

Este filme no es una defensa de la libertad religiosa en tiempos de secularización, sino una pieza propagandística impositiva; un acto de ninguneo intolerable en una cultura democrática.[2].

El caso Russell Wolfe

Russell Wolfe, uno de los productores detrás de la película y que hace un pequeño papel de médico en el filme, fue diagnosticado en diciembre de 2013 con esclerosis lateral amiotrófica (ELA). Se estima que la ELA es responsable de casi dos muertes por cada cien mil habitantes al año. Aunque la esperanza de vida de un paciente con ELA tiene un promedio de dos a cinco años desde el momento del diagnóstico, la enfermedad es variable y muchas personas viven con calidad de cinco años y más.

Wolfe creó un video para Youtube en el que se le ve sentado en una silla y sosteniendo una serie de carteles con mensajes escritos. Mientras suena una versión instrumental de la canción Don't stop believin', de Journey, otra persona se ve ayudándole levantando cada cartel para revelar lo que el cineasta quiere decir a continuación. Wolfe falleció el 27 de mayo de 2015.

Calificaciones

Rotten Tomatoes le otorga una calificación de 17%[3], mientras que en IMDB, la calificación es de 5 estrellas.[4]

Referencias y ligas externas

  1. Crítica en Answers in Genesis
  2. Crítica de Alonso Díaz de la Vega en el Excelsior
  3. Dios no está muerto, en Rotten Tomatoes.
  4. Dios no está muerto, en IMDB.


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