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Mito

El festejo de Halloween está relacionado con rituales satánicos y adoración a las fuerzas del mal.

Refutación

La evolución de la antigua fiesta celta de Samhain, ha convertido al Halloween moderno en algo que tiene menos que ver con fantasmas y demonios literales y más sobre disfraces, dulces, fiestas y diversión. En México se ha mal llamado a esta festividad "Dia de Brujas".

Origen de Halloween

La palabra Halloween es una contracción de All Hallows' Eve ('Víspera de Todos los Santos')

Los celtas utilizaron el día para marcar el final de la temporada de cosecha y el comienzo del invierno, y también creían que esta transición entre las estaciones era un puente hacia el mundo de los muertos. A lo largo de los milenios la fiesta pasó de un ritual pagano sombrío para volverse un día de alegría, disfraces, desfiles y dulces para los niños y adultos.

Durante años, las organizaciones cristianas estuvieron en contra de este festejo, acusando a sus aficionados de querer convertir al satanismo a los niños. En un panfleto cristiano se lee:

"Los druidas creían que el 31 de octubre, el último día del año del antiguo calendario celta, el señor de la muerte reunía las almas de los muertos que habían sido obligados a entrar en los cuerpos de los animales, y decidía qué formas deberían tomar los siguientes años. Los gatos eran considerados sagrados porque se creía que una alguna vez fueron seres humanos ... Vemos que esta fiesta tiene su origen, fundamento y raíz en la celebración Druida ocultista de los muertos. Sólo que ellos la llamaban 'Samhain', quien era el Señor de los Muertos (un gran demonio)".

~Dr. Russell K. Tardo[1]

El primer problema es que el autor, así como muchas otras publicaciones de principios del siglo pasado, no mencionan referencias bibliográficas válidas.

Samhain

En contra de la información publicada por muchas organizaciones, no hay evidencia arqueológica o literaria para indicar que Samhain fuera una deidad. No es un festival en honor a alguna deidad celta en particular, Samhain era reconocido como todo el espectro de fuerzas no humanas que vagaban por la tierra durante ese período. Los dioses celtas de los muertos eran Gwynn ap Nudd para los británicos y Arawn para los galeses. Los irlandeses no tenía un "señor de la muerte" como tal.

Los celtas eran un pueblo de pastores, no tanto un pueblo agrícola. El final del verano era de suma importancia para ellos porque significaba la época del año en que la estructura de su vida cambiaba radicalmente. El ganado se traía desde los pastos veraniegos en las colinas y el pueblo se reunía en las casas para esperar las largas noches de invierno trabajando en artesanías.

Los celtas creían que cuando las personas fallecen, se van una tierra de eterna juventud y felicidad llamado Tír na nÓg (o en irlandés antiguo Tír inna n-Óc), que significa "Tierra de la Juventud". Es una isla de la mitología irlandesa. Para ellos no existe el concepto de cielo e infierno que la Iglesia cristiana más tarde trajo a la tierra. Los muertos, según creían, a veces se iban a vivir con las gentes de las hadas, que habitaban los numerosos montículos, o sidhe, (pronunciado "shee" o "sh-ti") que abundan en la campiña irlandesa y escocesa.

Samhain era el nuevo año para los celtas. En el sistema de creencias celtas, los puntos de inflexión, como el tiempo que transcurre entre un día y el siguiente, el punto de unión entre el mar y la costa o el cambió de un año al siguiente, fueron vistos como momentos mágicos (o magick). El cambio del año es el de mayor importancia y fuerza de esos tiempos. Es el momento en que el "velo entre los mundos" estaba en su punto más delgado y los vivos podían comunicarse con sus seres queridos muertos en Tír na nÓg.

Los celtas, el satanismo y las hadas

Contrario a la creencia popular, implantada por las comunidades cristianas, los celtas no tenían demonios ni diablos en su sistema de creencias. Las hadas eran un pueblo, sin embargo, que sí se consideraba a menudo hostil y peligroso para los seres humanos porque esos seres eran vistos como resentidos con el hombre por haber invadido sus tierras.

En esta noche de celebración, las hadas a veces engañaban a los humanos para que se perdieran en los montículos de las hadas donde serían atrapados para siempre. Después de la llegada de los cristianos a las tierras celtas, algunos vieron a las hadas como ángeles que se no se habían aliado ni con Dios ni con Satanás en su disputa y, por lo tanto, fueron condenadas a caminar por la Tierra hasta el Día del Juicio[2].

Dado que esta noche no pertenecía ni a un año ni el otro, el pueblo celta creía que el caos reinaba. Esto también sirvió como una salida final para tener la moral alta antes de que se estableciera la oscuridad del invierno[3].

Dulce o travesura

Durante el transcurso de estas travesuras, muchas de las personas imitaban a las hadas yendo de casa en casa pidiendo golosinas. Si no recibían golosinas, por lo general, el resultado era una broma pesada al propietario de la casa. Dado que las hadas no se encontraban en esas tierras por el momento, se dejaba una ofrenda de comida o leche en las escaleras de la casa para que el dueño pudiera obtener la bendición del "buen pueblo" para el próximo año. A las hadas se les llamaba también "el pueblo de la paz" o "los buenos vecinos". Tales apelativos expresaban más esperanzas que realidad, como cuando se le dice "buen perro" a un can grande de aspecto feroz que se tiene enfrente[4].

Muchos de los hogares también dejarían una "cena muda" para los espíritus de los difuntos[5]. Las personas que salían en la noche imitando a las hadas a veces llevaban nabos tallados que representaban rostros. Este es el origen de la moderna calabaza tallada (Jack-o-lantern).

Los gatos y los celtas

Según Katherine Briggs en ​​"Nueve vidas: Los Gatos en el Folclor", los celtas asociaban los gatos con la Cailleach Bheur o la Bruja Azul del Invierno; bruja no en el sentido moderno del término. "Ella era una diosa de la naturaleza, que pastoreaba ciervos. El toque de su cayado se llevaba las hojas de los árboles y traía nieve y las inclemencias del tiempo."[6] La Dra. Anne Ross aborda el uso de animales divinos en su libro "Pagan Celtic Britain" y dice al respecto de los gatos: "Los gatos no juegan un papel importante en la mitología celta... la evidencia de que el gato haya sido un animal de culto importante en el mitología celta es poca"[7]. Ella cita la falta de artefactos arqueológicos y referencias literarias en las obras que tratan sobre la mitología.

Religión celta y su festividad

La religión celta estaba estrechamente ligada a la Tierra. Las grandes leyendas tienen que ver con acontecimientos trascendentales que tuvieron lugar en la época de Samhain. Muchas de las grandes batallas y leyendas de reyes y héroes se centraban en esta noche. Muchas de las leyendas promovían la fertilidad de la tierra y el aseguramiento de la continuidad de la vida de las personas a través de la temporada del invierno oscuro.

Por desgracia, se sabe muy poco acerca de cómo se celebraba la festividad. Hay relativamente pocas huellas de la religión de los druidas ahora visibles, salvo en el folclor del campesinado y las referencias relativas a lo que se producen en los antiguos y auténticos manuscritos irlandeses son, por lo que presentan las apariencias, escasas e insuficientes para apoyar cualquier teoría sólida sobre el desarrollo de la antigua religión[8]. Los druidas eran los sacerdotes de los pueblos celtas. Pasaro sus enseñanzas por tradición oral en lugar de emplear la escritura, por lo que cuando perecieron, la mayor parte de sus enseñanzas religiosas se perdieron.

Se sabe que este festival se caracteriza por ser uno de los cuatro grandes "Festivales de Fuego" de los celtas. Las leyendas cuentan que en esta noche se apagaban todos los fuegos de los hogares en Irlanda y luego eran reencendidos del fuego central de los druidas en Tlachtga, a 19.31 km de la colina real de Tara. Este fuego se encendía por la fricción de frotar dos palos juntos, en oposición a los métodos más convencionales (como el método del pedernal y el acero) común en aquellos días. La extinción de los fuegos simbolizaba la "mitad oscura" del año, y la vuelta a encenderlos con el fuego de los druidas era un símbolo de la esperanza de la vida regresando.

Prácticas hoy en día

Muchos seguidores de varias religiones paganas, como el druidismo y la wicca, observan este día como una fiesta religiosa. Ellos lo ven como un día en memoria de sus amigos y familiares muertos, tanto como en México existe el Día de Muertos. Sigue siendo una noche para practicar diversas formas de adivinación sobre los sucesos futuros. También se considera un tiempo para terminar viejos proyectos, hacer un balance de la vida y poner en marcha nuevos proyectos para el próximo año. A medida que la temporada de invierno se acerca, es un buen momento para hacer meditación sobre la vida en el futuro de las personas. Muchos "satanistas" están utilizando esta fiesta como propia, y ciertamente no es el único ejemplo de un día de fiesta (incluyendo símbolos religiosos) que se ha tomado "prestada" de una religión más vieja por una nueva[9].

Referencias y ligas externas

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  1. Tardo, Russell K. What's Wrong with Halloween? Faithful Word Publishers. (PDF en inglés, sin fecha)
  2. Alwyn y Brinley Rees, Herencia celta, (Nueva York, 1961), p. 90
  3. WG Wood-Martin, Traces of the Elder Faiths of Ireland, Vol. II, (Port Washington, NY, 1902), p. 5
  4. Cohen, Daniel; La Enciclopedia de los Monstruos, Edivisión, (1982), ISBN 968-890-035-4
  5. Kevin Danaher, El Año en Irlanda, (Cork, 1972), p. 214
  6. Briggs, Katherine, Nine Lives: Cats in Folklore, (Londres, 1980), p.5
  7. Dr. Anne Ross, Pagan Celtic Britain, (Londres, 1967), p. 301-302
  8. WG Wood-Martin, Traces of the Elder Faiths of Ireland, Vol. II, (Port Washington, NY, 1902), p. 249
  9. Moonstone, Rowan; Los orígenes de Halloween, (1989)
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