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Religiosa

El Urim y el Tumim (“luces y perfecciones” en Hebreo) son unas misteriosas piedras que iban colocadas de alguna forma en el Efod del sacerdote. La Biblia calla acerca del cómo se usaban, aunque tal vez eran usadas en forma de dados para conocer la voluntad divina.

Significados

La palabra “Urim” aparece siete veces en la Biblia y “Tumim” cinco. Varias versiones de la Biblia no las traducen como “Urim y Tumim”, pero la Biblia en inglés del rey Jacobo (o King James), al igual que la versión en español Reina-Valera, sí. Martín Lutero las tradujo como «luz» y «correcto», pero obviamente hay mucho más para estas palabras.

Y pondrás en el pectoral del juicio Urim y Tumim, para que estén sobre el corazón de Aarón cuando entre delante de Jehová; y llevará siempre Aarón el juicio de los hijos de Israel sobre su corazón delante de Jehová”.

~(Ex. 28:30)

Las formas singulares, o sea ur y tumm, han sido vinculadas por ciertos eruditos con los términos babilónicos urtu y tamitu, que significan oráculo e instrucción, respectivamente. Otros mencionan que אוּרִים (Urim) deriva simplemente del término hebreo אּרּרִים (Arrim), que significa condenado, de modo que Urim y Tumim significaría culpable o sin culpa, en referencia al juicio divino respecto de un acusado; en otras palabras que Urim y Tumim responderían a la pregunta de ¿inocente o culpable?.

Usos

Urim Tumim-01

El Urim y el Tumim

En un comentario al libro de Éxodo puede leerse que los rabinos piensan que cuando el sacerdote quería consultar la voluntad de Dios, le preguntaba a las piedras. Si la voluntad de Dios era NO, las piedras permanecían opacas; en cambio, si la voluntad de Dios era SI, las piedras adquirían un brillo cegador. Quizá de esto provenga el nombre de luces y perfecciones o en forma alegórica, como revelación y verdad, o doctrina y verdad.

Como el Urim y Tumim sólo se empleaban para averiguar la voluntad divina en los asuntos nacionales, no en los privados, el sumo sacerdote los colocaba sobre el pectoral del juicio que tenía las doce piedras con los nombres de las doce tribus de Israel. Los llevaba puestos no tan sólo en el santuario donde estaba el arca, sino en cualquier parte donde llevara colocado el efod.

En la mayoría de los casos las respuestas recibidas eran simplemente «sí» o «no». En 2 Samuel 23:9-12, está registrado que David lo consultó dos veces para saber cuáles eran las intenciones de Saúl en contra de él. También leemos que Josué lo consultó cuatro veces en el caso de Acán, hasta que se aprehendió al culpable.

Varios comentaristas bíblicos creen que el Urim y el Tumim eran “suertes sagradas”. Algunos piensan que se trataba de tres piezas, una que llevaba escrita la palabra “no”, otra con la palabra “sí” y una tercera en blanco. La respuesta dependería de la pieza que se sacase, a menos que saliera la que estaba en blanco, lo que indicaría que no se daba respuesta (o que era incierto). Hubo una ocasión en la que Saúl inquirió del sacerdote sobre la conveniencia de atacar o no a los filisteos y no hubo respuesta. Preocupado porque alguno de sus hombres hubiese pecado, imploró: “¡Oh Dios de Israel, de veras da Tumim!”. Saúl y Jonatán fueron apartados, y luego se echaron suertes para determinar cuál de los dos era el culpable. Puede verse cómo este pasaje distingue entre la acción de ‘dar Tumim’ y la de echar suertes, y, aunque parecen acciones distintas, el relato parece indicar que estaban relacionadas. (1 Samuel 14:36-42.)

¿Cómo eran?

Son numerosas las descripciones que han surgido del Urim y Tumim, aunque en realidad no se sabe de qué material eran, ni cuál era su forma, ni de qué manera revelaba Yahvé su voluntad por medio de ellos. La biblia no dice nada. Hay quien opina que pudieron ser dos piedras planas, blancas por un lado y negras por el otro. La piedras se arrojaban, y si coincidían las dos caras blancas boca arriba, significaba “sí”; si las dos eran negras, “no”, y si una era negra y otra blanca, no había respuesta.

Final de su empleo

Según la tradición judía, el uso del Urim y el Tumim cesó cuando los ejércitos babilonios comandados por el rey Nabucodonosor desolaron Jerusalén y destruyeron su templo en el año 607 a. E.C. (Talmud de Babilonia, Sotá 48b.) Esta opinión está apoyada por lo que se lee con respecto a estos objetos en los libros de Esdras y Nehemías. Allí se dijo a ciertos hombres que afirmaban ser de la línea sacerdotal pero que no podían hallar sus nombres en el registro público, que no podían comer de las cosas santísimas provistas para el sacerdocio hasta que un sacerdote se levantase con el Urim y el Tumim, pero no hay prueba escrita alguna de que se usasen por entonces, y la Biblia ya no vuelve a hacer más referencia a estos objetos sagrados.

Los mormones

Por su parte, la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días sostiene que "el Urim y Tumim consta de dos piedras en aros de plata que a veces se usa junto con un pectoral" y que además son "Instrumentos que Dios preparó para ayudar al hombre a obtener revelaciones del Señor y a traducir idiomas"; solo un profeta y vidente podía utilizar ese pectoral.

Joseph Smith

El 21 de septiembre de 1823, Joseph Smith dijo que estaba en su cuarto orando y pidiendo a Dios el perdón por todos sus pecados e imprudencias cuando una luz brillante empezó a aparecer. Era el ángel Moroni quien le dijo que Dios tenía un trabajo para él. Luego el ángel le habló de un libro escrito en planchas de oro por los habitantes anteriores de este continente. Le dijo que contenía "la plenitud del evangelio eterno". Junto con las planchas estaban "dos piedras en aros de plata, las cuales aseguradas a una pieza que se ceñía alrededor del pecho, formaban lo que se llamaba el Urim y Tumim." Dios los había preparado para la traducción del libro, dijo el ángel. Luego citó varios versículos de la Biblia y desapareció sólo para reaparecer otras dos veces esa misma noche, dándole el mismo mensaje cada vez.

En los cuatro años siguientes, en el aniversario de su primera visita, Moroni se encontró con Joseph en la colina donde estaban enterradas las planchas de oro. Luego el 22 de septiembre de 1827, Joseph recibió las planchas de las que tradujo al inglés los caracteres del egipcio reformado con el don y el poder de Dios, por medio del Urim y Tumim. Esta traducción se conoce como el Libro de Mormón.

Como se tradujeron las planchas

Urim Tumim-02

Joseph Smith traduciendo el Libro de Mormón

David Whitmer en su libro An Address to all Believers in Christ, relata cómo este fue traducido: “Ahora les daré una descripción de la manera en que el Libro de Mormón fue traducido... Joseph Smith ponía la piedra vidente en un sombrero, ajustándolo alrededor de su cara para tapar la luz; y en la oscuridad brillaba la luz espiritual. Aparecía la escritura, un carácter a la vez, y debajo de él estaba la interpretación en inglés. El hermano Joseph leía el inglés a Oliver Cowdery, su escribano principal. Y cuando fue transcrita y repetida al hermano Joseph, para ver si era correcta, entonces desaparecía, y otro carácter aparecía con su interpretación. Así fue traducido el Libro de mormón por el don y el poder de Dios, y no por ningún poder humano.

Observemos que Joseph leía la interpretación inglesa ¡pero que Dios fue el supuesto traductor! Vamos, que Joseph ni siquiera tenía que mirar a las planchas de oro. No es de sorprender que este pseudoprofeta llamara al libraco de Mormón el “libro más correcto que cualquier otro libro en la faz de la Tierra”. Martín Harris, otro testigo, declaró abiertamente que el Libro fue traducido así.

El Libro de Mormón no es un registro divinamente inspirado, sino un producto del siglo XIX. Joseph Smith aseguró que después de traducir las placas de oro, las regresó a un ángel, así que no hay forma de inspeccionarlas o revisar la precisión de la traducción. Así mismo, nadie ha encontrado las piedras mágicas.

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